Как и зачем моё иллюзорное «я» пришло к буддизму

В последнее время на Вастрике уже несколько раз всплывали околорелигиозные темы. Я решил тоже влиться в эту волну и написать небольшой пост о том, как и почему я пришёл к буддизму.

Сразу хочу оговориться, что буддизм возник как философское учение и набор глубоких медитативных практик, но с распространением по миру он постепенно сливался со множеством различных верований и в итоге превратился в массовую религию. В этом посте я собираюсь писать именно про философский буддизм, а не тот набор традиций и народных верований, которые по историческим причинам стали с ним как-то связаны.

Как я пришел к буддизму

Я пришёл к буддизму, когда мне было примерно 23-24 года, и я переживал непростые времена - тяжёлую болезнь, смерть любимой собаки, жизнь в эмиграции, проблемы в браке. Я искал какую-то опору в жизни, какой-то жизненный фреймворк, который поможет мне пройти сквозь все эти невзгоды, не сойдя с ума. Обычно люди в таких ситуациях обращаются к религии, однако в окружавших меня тогда иудаизме и христианстве я найти опору не мог - в моём представлении почти невозможно работать программистом, каждый день аналитическим умом решать сложные логические задачки, и при этом на полном серьезе класть в основу своего мировоззрения сомнительные истории двухтысячелетней давности. Поэтому я искал ответы на свои вопросы в чём-то похожем на религию, но всё же гораздо более осмысленном для аналитического ума - философии. И именно изучая философию, я наткнулся на учение Будды.

В буддизме меня привлекла его логичность, последовательность и внутренняя самосогласованность. В отличии от большинства других религий, произошедших из онтологических мифов и народных историй, буддизм произошёл из философского учения - он не опирается ни на какие сомнительные догматы, не описывает вымышленную историю мироздания, не повествует о сказочных существах вроде ангелов, а концентрируется вокруг одной единственной проблемы - проблемы существования страдания. Это делает буддизм в каком-то смысле универсальной религией. Чтобы понять, что я имею в виду, давайте сравним его с хорошо знакомым всем нам христианством.

Если из христианства убрать историческую часть про жизнеописание Иисуса и полную чудес историю еврейского народа, то там не останется почти никакого смыслового наполнения. Если же убрать из буддизма жизнеописание Будды, то почти ничего не изменится. Будда - это скорее вдохновляющий символ, этакий путеводный свет, а не фундамент веры. Даже сам Будда говорил, что его учение гораздо важнее его собственной фигуры, и следовать нужно за учением, а не за ним. Кроме того, христианство предполагает веру в некие догматы вроде воскресения Христа, непорочного зачатия и тому подобного, с чем у современного образованного человека возникают большие проблемы. В буддизме таких догматов нет. Будда призывал учеников "быть светильником самим себе" и проверять на практике каждый из пунктов его учения, а не слепо доверять его словам.

Ещё другие религии делают сильный упор на социальные механизмы, традиции и ритуалы, которые трудно совместимы с современным состоянием человеческого общества. Многие религии оказываются несовместимы с реальностью при экономических, социальных, юридических, психологических и демографических изменениях. Буддизм же остаётся при делах, потому что концентрируется на фундаментальном вопросе, который не исчезает ни при каких изменениях - проблеме страдания.

Также буддизм в отличии от многих других религий оказывается отлично совместим с современной научной картиной мира. Например, произошедшее в XX веке изучение поведения элементарных частиц и открытие квантовой механики привели учёных к идеям, очень похожим на учение буддизма о пустотности.

Как Будда пришёл к буддизму

Перед тем как приступить к непосредственному рассмотрению буддийского учения, давайте всё-таки познакомимся с историей жизни самого Будды, так как она достаточно важна для понимания того учения, к которому он пришёл. Никто и не знает правда это или вымысел - историчность Будды учёными не подтверждается и не опровергается, слишком давно это было.

По легенде будущий основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в V веке до нашей эры в княжеском роду Шакья и с рождения стал престолонаследником небольшого государства на севере Индии. Его отец с самого раннего детства старался оградить сына от страдания - запер его в полном наслаждений дворце, где ему прислуживали исключительно молодые юноши и девушки, куда в виду строго карантина не допускались больные. В общем, пытался вырастить из сына "снежинку". Но что-то пошло не так.

Когда Сиддхартха подрос, то ему жутко надоело жить в этом дивном дворце, он страдал от скуки и решил тайно выбраться из дворца и посмотреть, чем живёт простой народ. И оказалось, что живёт простой народ не так прекрасно как в отчётах вельмож. Царевич встретил на улице немощного старика, неизлечимо больного человека и даже валявшийся на дороге труп. Помогавший Сиддхартхе удрать из дворца слуга объяснил ему, что в общем-то все люди однажды проходят по этому пути - стареют, болеют и умирают. Так Сиддхартха понял, что жизнь полна страдания, и решил найти путь к избавлению от него - он решил последовать примеру встреченного им на улице аскета, отрёкшегося от всего мирского и ищущего просветления. В общем, решил задауншифтиться и "уехать на Бали".

Поступив как образцовый отец, Сиддхартха сбежал из дома после рождения сына, и в одной только рясе пошёл искать смысл жизни на бескрайних просторах древней Индии. В последующие годы он шатался по разным гуру, которые учили его собственным правильным версиям духовности, учился у них и практиковал аскетизм. Однако, будучи смышлённым парнем, в конце концов он понял, что путь аскетизма никак не приближает его к избавлению от страдания.

Истощённый от многих лет умервщления плоти Сиддхартха в одиночестве отправился в дальнейший путь, пока не достиг небольшой рощи, где его из сострадания накормила рисово-молочной кашей крестьянка из ближайшей деревни. Гаутама сел под фиговое дерево и стал размышлять о страдании, его причинах и своём духовном пути. Там его и настигло озарение - он понял причины страдания и осознал способ избавления от него. Это понимание было таким ярким, что Сиддхартха почувствовал, что он как будто пробудился от долгого сна разума, в котором пребывал все предыдущие годы. В ту ночь он стал пробуждённым - Буддой (санскритское слово "Будда" и русское слово "будить" имеют один и тот же индоевропейский корень "буд").

После своего просветления Будда решил учить людей уму-разуму, пошёл по миру проповедовать своё учение и потихоньку сколотил собственную религиозную секту с многочисленными последователями. Так он и жил пока не умер в возрасте 80 лет от отравления плохо сваренной свининой.

Классическая буддийская литература утверждает, что в ходе своих путешествий Будда творил различные чудеса, умел делать людей невидимыми, дышать огнём и даже телепортироваться. Очередное подтверждение того, что всё светлое и разумное, попадая в руки к народу, становится комиксом Марвел.

К счастью, несмотря на всё это мифологическое безумие, ядро философии Будды дошло до нас в более-менее цельном виде. Это видно по его самосогласованности и логичности. Состоит это ядро учения в следующем...

Четыре благородные истины

Всю суть своей философии Будда сформулировал в четырёх коротких утверждениях:

• Существует страдание
• Существует причина страдания - жажда, желание обладать
• Существует состояние без страдания - нирвана
• Существует путь к нирване

Существование страдания - это аксиома, данная нам всем в ощущениях.
Мы испытываем не только физические страдания (старение и немощь, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессию). Разлука с тем, что нравится, невозможность достичь того, что хочется - всё это приводит к страданию. Страдание - это не что-то существующее во внешнем мире, страдание - это наше внутреннее переживание.

Согласно Будде, причина страдания состоит в привязанности и жажде обладания. Страдание от болезни порождается желанием обладать здоровьем и привязанностью к своему телу. Страдание от бедности или страха потери богатства порождается желанием обладания вещами и привязанностью к ним. Страдание от неразделённой любви порождается желанием обладать объектом этой любви и привязанностью к нему. Страдание от старения порождается желанием обладать красотой и привязанностью к ней. Страдание от страха смерти порождается жаждой жизни. Любое страдание порождается жаждой обладания чем-то.

Будда учил, что есть состояние без страдания, состояние полного покоя - нирвана. И чтобы устранить страдание и достичь полного покоя нужно следовать особым восьмеричным путем. Этот путь - срединный, то есть лежащий посередине между противоположностями. Он одинаково далёк и от дворцовой роскоши принца, и от голода и умервщления плоти странствующего аскета.

Я не собираюсь рассказывать в этом посте про все восемь пунктов благородного восьмеричного пути, а расскажу лишь о первом и главном его шаге - правильном воззрении.

Вселенная у нас в голове

Первым и главным шагом к просветлению в буддизме считается понимание того, что мир, в котором мы живём - это лишь созданная нашим умом иллюзия. Из этого не следует, как считают эзотерики, что можно двигать предметы силой мысли. Иллюзорность мира просто означает, что наша реальность придумана нами самими.

Приведу простой пример. Вот есть у вас семья - мама, папа, брат, сестра, муж, жена, сын, дочь. Все эти социальные связи - это не часть физической реальности, а существующие лишь у вас в голове концепции. Таким образом, семья - это иллюзия. Работаете вы в какой-то компании, там у вас есть начальник, коллеги, подчиненные. Все эти иерархические отношения тоже существуют лишь как концепции у вас в голове. Даже само юридическое лицо компании в отличии от лица физического - это просто выдумка.

То же самое можно заметить, если рассматривать любую часть вашей жизни - государство, в котором вы живете, народ, которому вы принадлежите, язык, на котором говорите, школа, в которой вы учились. При детальном рассмотрении легко всплывает на свет иллюзорная сущность всей реальности. В конце этого пути можно даже понять, что люди, те самые казавшиеся реальными в отличии от юридических физические лица - это тоже всего лишь иллюзия. Личность человека существует в качестве представления в умах окружающих его людей и в его собственном уме.

Вообще всё на свете согласно буддизму существует лишь в уме. Сам мир представляет из себя процесс мышления без какого-либо носителя этого мышления. Но это уже глубокие философские материи, так что лучше просто рассмотрим человеческий ум.

У нашего ума есть две основных функции:

• Вычленение признаков из потока информации
• Конструирование концепций

Другими словами, наш ум из потоков информации, идущих от органов чувств, вычленяет некоторые признаки (или как это называется в машинном обучении фичи, а машинное обучение - это в общем-то и есть наука о уме), и после конструирует из них концепции и образы.

Например, у меня за окном растет несколько деревьев. Если рассмотреть каждое из них по отдельности, то окажется, что каждое дерево уникально и совершенно непохоже на остальные - у них разные оттенки и формы листьев, разная высота, разное количество ветвей. Однако, ум натренирован выделять из всего потока сенсорной информации лишь несколько признаков и тут же строить на их основе концепцию дерева. Окружающий мир в моём восприятии содержит просто несколько экземпляров класса "дерево", несколько экземпляров класса "дом" и так далее.

Но если сделать сознательное усилие, то можно переместиться на другой уровень абстракции и воспринимать отличия отдельных деревьев и отдельных домов, которые состоят в свою очередь из концепций поменьше. Таким образом, наша реальность представляет из себя этакий фрактал концепций - каждая концепция состоит из концепций поменьше, и все они строятся на некоторых выбранных умом из потока информации признаках. При этом все эти признаки - выхваченные нашим умом кадры из фильма под названием "Вселенная".

Британский философ Алан Уотс писал:

Так, задача образования – адаптировать детей к жизни в обществе, убедив их выучить и принять его коды: правила и условности общения, на которых общество держится. Первым идет родной язык. Ребенка учат принимать «дерево», а не «буку» как условное обозначение объекта, который ему показывают. Нетрудно увидеть, что слово «дерево»– это всего лишь условность. Но гораздо менее очевидно то, что условность также определяет очертания предмета, к которому относится слово. Потому что ребенка нужно научить не только тому, какое слово что означает, но также тому, как в его культурной среде договорились отделять вещи друг от друга, определять границы в нашем повседневном опыте.
Так, научное соглашение определяет, будет ли угорь рыбой или змеей, а грамматическое соглашение определяет, какое переживание следует называть объектом, а какое – событием или действием. То, насколько произвольным может быть такое соглашение, можно увидеть на примере вопроса: «Что случается с моим кулаком (существительное – объект), когда я раскрываю ладонь?» Объект чудесным образом исчезает, потому что действие было замаскировано под часть речи, которая обычно применяется к предмету! В английском языке различия между предметами и действиями четкие, пусть и не всегда логичные, но большое число китайских слов выполняет роль как существительных, так и глаголов,– поэтому тому, кто думает по-китайски, нетрудно увидеть, что объекты также являются событиями и что наш мир – это скорее собрание процессов, а не сущностей.

Один мой друг рассказал про похожую концепцию в каббале под названием "кли", что переводится как "сосуд". Пока у нас в уме нет этого сосуда, этой концепции, то этой сущности просто напросто не существует в реальности вокруг нас. Как только сосуд появляется, он тут же заполняется. Мой друг приводил следующий пример.

В детстве он вместе со своим другом смотрели мультик про боевых человекоподобных роботов, и его друг как-то сказал ему, что рисовка фона в этом мультике совершенно отличается от рисовки персонажей. Но сколько мой друг не смотрел на фон и на персонажей, он этого не видел. Став чуть постарше и насмотревшись других мультиков и узнав немного об изобразительном искусстве, мой друг как-то раз опять наткнулся на одном канале на тот же самый мультик и тут же увидел разницу в рисовке фона и персонажей. Почему так?

С возрастом и опытом у него в голове появилась новая концепция - сосуд под названием "художественный стиль", и как только он взглянул опять на кадр из мультика, этот сосуд заполнился восприятием - он увидел разницу. Таким образом, то, что мы видим в окружающем мире зависит от набора сосудов-концепций у нас в голове. Вселенная - это просто поток бесформенного Дао, которое заполняет эти сосуды, придающие ему форму.

В одной из самых важных сутр буддизма - сутре Сердца говорится:

Пустота есть форма. Форма есть пустота. Нет пустоты кроме формы, и нет формы кроме пустоты.

Изучая устройство мира физики в начале-середине XX века пришли к похожим выводам. Альберт Эйнштейн в ходе создания теории относительности пришёл к выводу, что время и пространство - это лишь человеческие концепции упорядочивания событий , и этот порядок зависит от конкретного наблюдателя. То есть умах разных людей, время течёт по-разному. Концептуальность времени становится ясна даже без углубления в физику. Прошлое существует лишь в наших воспоминаниях, будущее лишь в виде планов в наших мыслях и надеждах, а концепция настоящего без прошлого и будущего теряет всякий смысл.

Эрвин Шрёдингер в ходе создания квантовой механики пришёл к выводу, что частицы - это лишь отображения в мир бинарных фактов абстрактных волн вероятности, которые описываются уравнением, названным в его честь. Изучая строение атома, физики пришли к выводу, что электроны - это не точечные шарики, летающие вокруг ядра, а облако вероятностей нахождения определенных событий. У электрона в этой модели даже нет свойства находиться в какой-то конкретной точке пространства, пока не произведено измерение.

В одной из своих книг Шрёдингер писал:

Мир, протяженный в пространстве и времени, существует лишь в нашем представлении

Буддизм говорит о том, что вся реальность вокруг нас состоит из таких воображаемых концепций, и привязанность к этим иллюзиям и порождает страдание. Так что, чтобы избавиться от страдания, нужно просто осознать всю иллюзорность этих концепций и отвязаться от них.

Например, мужчина страдает из-за проблем в личной жизни с девушкой. Но на самом деле, он страдает из-за несоответствия образа этой девушки в его уме с образом идеальных отношений в его уме и с реальным положением вещей. По сути он дерётся в голове сам с собой. Один из учителей дзэн-буддизма писал про это:

Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке. У меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.
Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплёскивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моём Пути.
В эту тихую ночь я подошёл к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил
— Эта лодка тоже пуста.
Я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.

Пустота

Будда утверждал, что страдание возникает, когда мы привязываемся к недолговечным вещам, а те исчезают или меняются. И это изменение необратимо, потому что эти вещи существуют лишь у нас в уме. Во Вселенной вообще нет никаких вещей, Вселенная - это поток событий, а вещи - это кадры этого потока, которые мы создаем у себя в уме. Прямо как в примере Уотса с кулаком и ладонью. Мы сшиваем эти кадры из концепций, а те концепции из ещё более мелких концепций. Но если мы начнём разбирать эти концепции, то в конце концов упрёмся в пустоту.

Буддизм утверждает отсутствие субстациональности у любых вещей. Это отсутствие самости у предметов легче всего понять на примере древнегречекого парадокса Тесея:

Согласно легенде, дошедшей до нас благодаря Плутарху, корабль, на котором мифологический герой Тесей вернулся с Крита после победы над Минотавром, использовался афинянами для ежегодного паломничества на остров Делос. Перед каждым плаванием корабль чинили, заменяя часть прогнивших досок на новые. Спустя какое-то время все старые доски корабля были заменены на новые. Среди философов разгорелся спор: тот же этот корабль, на котором плавал Тесей, или уже другой - новый?

Согласно Будде, этот вопрос не имеет смысла, так как корабль - это лишь концепция. У неё нет самости, субстациональности, души. Спрашивать про то, тот ли корабль Тесея или нет, это всё равно, что спрашивать после передачи огня от одной свечи к другой тот же самый огонь горит на второй свече или нет.

Рассматривая любой предмет, мы тут же приходим к выводу об отсутствии у него самости. Мы можем рассмотреть так машину, государство или даже человека:

Когда мы смотрим на другого человека, мы воспринимаем его образ целостно. А если мы попытаемся проанализировать этот образ и разложить его на части, то тут же обнаружим, что встали на дорожку ведущую в пустоту. Ведь человек - это образ совокупности процессов взаимодействия его органов, каждый орган - это образ совокупности процессов взаимодействия разных тканей, каждая ткань - это образ совокупности процессов взаимодействия биологических клеток, каждая клетка - это образ совокупности процессов взаимодействия молекул химических веществ, каждая молекула - это образ совокупности процессов взаимодействия атомов, каждый атом - это образ совокупности процессов взаимодействия элементарных частиц, каждая частица - это проявление в мире фактов волны в физических полях, а само физическое поле бесплотно - это по сути ничто, пустота, вакуум. Но что же это получается?

Абсолютная пустота осознает себя и гордо заявляет "Я мыслю, следовательно, я существую". После она смотрит рядом туда же в пустоту и заявляет "Ecce homo"- се человек. Человек смотрит на человека или пустота смотрит на пустоту?

Буддисты имеют в виду именно это, когда говорят, что в основе мира лежит пустота. Какой бы предмет мы не начали анализировать, каждый раз мы приходим к одному и тому же выводу о полной иллюзорности этого предмета и лежащей в его основе пустоте.

Рассматривая самого себя, можно задать себе вопрос: "Я сейчас и я пятилетний - это один и тот же человек?". Моё тело состоит уже почти полностью из других клеток как корабль Тесея из других досок, моя личность изменилась, мои мысли уже другие. Так что же меня связывает с тем пятилетним мною? Подобно передающемуся от свечи к свече огню меня с ним связывает лишь сам поток изменений.

Буддизм в отличии почти от всех иных религий утверждает отсутствие у человека души. Под душой тут имеется в виду как некая неизменная субстациональность, так и сознание. Постоянно задавая самому себе вопрос "Кто ты?" мы отсеиваем части нас, которые не являются нами. Я - это не моя профессия, я - это не моё семейное положение, я - это не мои социальные связи, я - это не мои чувства, я - это не мои мысли. И так понимая, что каждая часть иллюзорного "Я" не является нами, мы постепенно приходим к выводу, что в основе нашего "Я" тоже лежит пустота. А значит вопрос что будет со мной после смерти имеет столько же смысла, сколько вопрос куда девается операционная система, если компьютер разбить молотком.

Кроме того, отсутствие у человека души подразумевает и иллюзорность сознания. Сознание - это тот поток субъективных квалиа, которым мы воспринимаем реальность вокруг нас. Квалиа - это и цвета, и звуки, и запахи, и чувства боли. Квалиа невозможно передать словами - невозможно объяснить слепому от рождения человеку, что такое красный цвет. Если мы будем логически анализировать каждое квалиа, то мы постепенно придём к выводу о их иллюзорности и пустотности.

Буддийский философ Нагарджуна говорил о квалиа (дхармах в буддийской терминологии) так - их нельзя назвать реальными, их нельзя назвать нереальными. Они не реальные и не нереальные. Истина посередине. Учение Нагарджуны называют мадхьямакой (учением о срединностью) или шуньявадой (учением о пустотности).

Рассмотрение всех вещей, в том числе и своего собственного сознания, как составных и иллюзорных приводит нас к поразительно простому, но переворачивающему мир выводу - духовный рост невозможен. Ибо если собственное сознание и мир вокруг иллюзорен, то кому и куда стремиться? Куда бы ты ни шел – ты уже там. Глубокое понимание принципиальной невозможности духовного роста успокаивает вечно ищущее чего-то сердце. Не нужно больше куда-то бежать, бояться чего-то не успеть или не добиться.

Алан Уотс в книге "Путь дзэн" писал про такое восточное философское восприятие мира:

Для даосской ментальности бесцельная, пустая жизнь не означает чего-то угнетающего. Напротив, она означает свободу бесцельно блуждающих облаков и горных ручьев, цветов в недоступных ущельях, красоту которых все равно никто не увидит, и морского прибоя, вечно омывающего песок.

Как ни парадоксально, целенаправленная жизнь лишена содержания и смысла. Она постоянно спешит и все упускает. Неспешная жизнь без цели ничего не упускает, ибо лишь когда нет цели и нет спешки, человеческие чувства полностью открыты для принятия мира.

Понимание иллюзорности собственного "Я" помогает понять, что не существует жизненных ошибок. Некому и не в чем ошибаться, нет правильного пути. Есть только один путь, и он по дефолту правильный, куда бы он не вёл.

Взаимозависимомое возникновение

Все концепции, из которых состоит наша реальность, возникают взаимозависимо друг с другом.

Суть взаимозависимого возникновения хорошо описана в первой строке шумерского онтологического мифа "Энума Элиш":

Когда наверху не названо небо, внизу земля именем не называлась

Оттуда эта строчка проникла в еврейскую Тору, которая начинается словами:

В начале сотворил Бог небо и землю

Также во втором абзаце даосского трактата "Дао дэ цзин" читаем:

Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом

Все концепции появляются в уме вместе со своими противоположностями. Когда появляется концепция света появляется концепция тьмы. Когда появляется концепция дня, появляется концепция ночи. Когда появляется концепция тепла появляется концепция холода. Когда появляется концепция старости появляется концепция молодости. Когда появляется концепция богатства появляется концепция бедности. Когда появляется концепция добра появляется концепция зла. Когда появляется концепция жизни появляется концепция смерти. Когда появляется концепция болезни появляется концепция здоровья. Когда появляется концепция красоты появляется концепция уродства.

Буддизм учит пониманию того, что все эти противоположности имеют один и тот же источник и нельзя отказаться от одного, не получив другого. Нельзя избавиться от смерти, бедности, уродства, болезней, так как они то, без чего не существуют жизнь, богатство, красота, здоровье.

В книге "Sapiens: краткая история человечества" израильский историк Юваль Ной Харари пишет:

С точки зрения буддизма большинство людей придают слишком большое значение своим чувствам, отождествляя приятные ощущения со счастьем, а неприятные со страданием. В итоге люди стремятся получать как можно больше приятных ощущений и избегают неприятных. Но они глубоко заблуждаются: наши субъективные ощущения на самом деле лишены и субстанции, и смысла. Это скоротечные вибрации, изменчивые как океанские волны. Боль вы чувствуете или удовольствие, кажется ли вам жизнь бессмысленным фарсом или исполненной непреходящего смысла космической драмой, — все это лишь мимолетные вибрации.

Если придавать этим внутренним волнам слишком большой вес, мы оказываемся у них в плену, разум становится беспокойным и ни в чем не находит удовлетворения. Мы страдаем. Даже приятным ощущением наш разум не насытится: захочет, чтобы удовольствие усилилось, или будет тревожиться, как бы оно не пропало. Погоня за субъективными ощущениями — утомительное и бессмысленное занятие, отдающее нас во власть капризного тирана. Источник страдания — не боль, не печаль и даже не отсутствие смысла. Источник страдания — сама погоня за субъективными ощущениями, которая держит нас в постоянном напряжении, растерянности, неудовлетворенности.

Люди освободятся от страданий лишь тогда, когда поймут, что субъективные ощущения — всего-навсего мимолетные вибрации, и перестанут гоняться за удовольствиями. Тогда и боль не сделает их несчастными, и наслаждение не нарушит спокойствия духа. Разум пребывает в спокойном, ясном и удовлетворенном состоянии. В итоге наступает глубочайшее блаженство, какого те, кто проводит жизнь в лихорадочной гонке за приятными ощущениями, и представить себе не могут. Они подобны человеку, который многие годы стоит на берегу, радуясь «хорошим» волнам и стараясь их удержать, и отгоняя «плохие», чтобы не подобрались чересчур близко. День изо дня он стоит на берегу, доводя себя до исступления этим бессмысленным занятием. Наконец усаживается на песок и расслабляется — пусть себе волны грохочут как вздумается. Вот оно, блаженство! Нирвана

Современной либеральной культуре эта идея настолько чужда, что, когда западные движения нью-эйдж столкнулись с буддистскими откровениями, они перевели их на язык либеральных понятий, поставив, естественно, с ног на голову. Нью-эйджевые культы провозглашают: «Счастье не зависит от внешних обстоятельств. Оно зависит лишь от внутренних ощущений. Нужно отказаться от погони за внешним — богатством, статусом — и воссоединиться со своими внутренними ощущениями». Короче говоря: «Счастье внутри тебя». Биологическому подходу это не противоречит, но с учением Будды расходится диаметрально.

Будда согласился бы с современными биологами, а также с пророками нью-эйдж в том, что счастье не зависит от внешних условий. Но более важная, более глубокая его мысль упущена: истинное блаженство не зависит и от субъективных ощущений. Чем большее значение мы придаем субъективным ощущениям, чем активнее их ищем, тем больше страдаем. Будда советовал перестать гоняться не только за внешними достижениями, но и, самое главное, за внутренними ощущениями.

Карма

Обычно люди представляют концепцию кармы в виде неких весов, на противоположные чаши которых некий небесный смотритель кидает грузики за каждый совершённый человеком хороший и плохой поступок, и после вознаграждает или карает его в зависимости от показаний этих весов. Однако, в действительности буддийская концепция кармы ни капли на это не похожа. В буддизме нет Бога-Судьи, который может управлять весами, да и добро и зло в буддизме это относительные категории.

На самом деле, карма - это просто причинно-следственные связи между нашими поступками и событиями в будущем. Механизм кармы работает абсолютно автоматически. Нашими поступками мы сеем семена, а после пожинаем выросшие плоды. Некоторые поступки чаше ведут к негативным последствиям, некоторые чаще ведут к позитивным последствиям, однако это следствие - вовсе не абсолютный закон. Иногда поступки, которые можно считать хорошими, приводят к негативным последствиям, а иногда плохие поступки приводят к хорошим последствиям. Механизм кармы - это отнюдь не про справедливый мир, это именно про причинно-следственные связи, которые в реальности могут быть очень и очень сложными и трудно прослеживаемыми. Однако, всё же отслеживание того, какие семена кармы какими путями привели нас к её плодам, крайне важно для буддийской практики.

Существует популярное заблуждение, что цель буддиста - нарабатывать хорошую карму. Однако, на самом деле, Будда учил, что нужно освобождаться от любой кармы. В реальности сделать это не так просто, но можно стараться добиться этого как минимум в психологическом плане: не стремиться быть хорошим и не сильно переживать о неблаговидных поступках. Тогда наш ум освобождается от цепей кармы - мы можем начать действовать свободно, не терзаясь прошлым. Прошлое больше не управляет нашими действиями в настоящем. Нет больше нужды мстить обидчикам или ненавидеть кого-то.

Также, размышляя о причинно-следственных связях, можно подумать о том, что никакая мысль не появляется у нас в голове сама по себе. Мысли приходят к нам как отражение идей, которые мы где-то прочитали или услышали, или как отражение обстоятельств, в которые мы попали. Наш ум - это просто напросто зеркало, которое отражает всё, что попадает на него. Любые наши политические, религиозные и личные установки - это всего-лишь отражение попавших в нашу голову идей и обстоятельств. Буддизм учит отслеживать свои мысли - следить за тем, как они появляются, и отслеживать то, откуда они пришли.

Цитируя одного учителя дзэн:

В буддизме часто говорится, что изначальный ум людей, тот ум, который мы имеем с самого рождения, подобен чистому зеркалу, не загрязненному и спокойному, без очертаний, формы, или цвета, без чего бы то ни было. Если что-то появляется перед ним, зеркало просто точно это отражает, но само зеркало ничего не рождает. Если то, что должно было отразиться, уходит, его отражение исчезает, но само зеркало ничего не теряет. Внутри зеркала нет ни рождения, ни смерти. Не важно насколько грязным может быть то, что отражается, зеркало не становится грязным; не становится зеркало и прекрасным от того, что в нем отражается нечто прекрасное. Когда в зеркале отражается много всего, это не означает, что в зеркале чего-то становится больше, или что в нем чего-то становится меньше, когда отражается лишь несколько предметов. Зеркало  – оно без увеличения и уменьшения.

Понимание того, что ум - это всего-лишь навсего зеркало, помогает лучше понимать людей других взглядов. Ведь их ум - точно такое же зеркало, на которое просто попали другие идеи и другие обстоятельства. Кроме того, это понимание также приводит к пониманию того, что сама Вселенная - это зеркало, которое просто напросто отражает наши поступки в их последствия. Плоды кармы - это отражение её семян в зеркале.

Пять обетов

Несмотря на то, что точно предсказать кармическое влияние поступков на последствия невозможно, Будда вывел пять правил, нарушение которых почти всегда приводит к негативным последствиям. Эти пять заповедей выражены в виде обетов, которые принимают люди:

• Я буду воздерживаться от отнятия жизни и вреда их здоровью
• Я буду воздерживаться от взятия того, что мне не было дано
• Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием страсти
• Я буду воздерживаться от неправдивых слов
• Я буду воздерживаться от  от напитков и средств, вызывающих помутнение сознания

Это не данные свыше заповеди, при нарушении которых покарает всевидящий Бог. Это эмпирически выведенные правила, нарушение которых с почти стопроцентной вероятностью приведет к негативным последствиям по абсолютно естественным причинно-следственным цепочкам. Так как люди не идеальны, обеты даются не в форме "я не буду делать так", а в форме "я буду воздерживаться от этого".

Мораль

В основе буддизма лежат релятивистские взгляды - то есть мораль в нём относительна и зависит от точки отсчёта. Нет ни абсолютного добра, не абсолютного зла. Будда как ницшеанский сверхчеловек находится по ту сторону добра и зла.

Известен разговор одного из буддийских патриархов с китайским императором:

Китайский император спросил как-то Бодхидхарму:

— В чем же кроется главный смысл святости?

— Одна пустота, никакой святости! — ответил патриарх.

— С начала моего правления я побуждал людей строить монастыри, переписывать сутры, создавать изображения святых. Какая в этом добродетель?

— Никакой добродетели! — ответил Бодхидхарма.

То есть все действия согласно буддизму не имеют какого-либо глубинного смысла. Но зачем в таком случае вести себя так, а не иначе?

Алан Уотс пишет:

Как однажды спросил Юньмэнь, «Зачем в таком большом мире отвечать на колокольчик и надевать церемониальные одежды?» Ответ другого мастера в несколько ином контексте будет здесь вполне уместным: «Если для этого есть хоть какая-то причина, можете отрезать мне голову!» Ибо моральное действие является таковым только тогда, когда оно свободное, а не обусловленное соображениями или необходимостью

Наша Вселенная - это просто бесконечная бессмысленная игра, и человеческий удел - выбрать роль и играть её. Будь то роль героя или злодея. В этом нет никакого смысла, но зато у нас появляется свобода выбора нашей роли.

Тот же Уотс пишет:

Это похоже на игру в прятки, потому что интересно всегда находить новое место для того, чтобы спрятаться. Вспомни о том, что тебе не нравится играть с друзьями, которые прячутся всегда в одном и том же месте. Бог тоже любит играть в прятки, но Ему не с кем играть, кроме Самого Себя, потому что кроме Бога в мире никого больше нет. Однако для того, чтобы выйти из этого затруднения, Он притворяется, что не является Собой. Таким образом Ему удается спрятаться от Себя. Бог притворяется, что Он – это ты и я, и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Когда Он играет Сам с Собой таким образом, у Него бывают необыкновенные и удивительные приключения, среди которых есть страшные и даже ужасные. Однако все они просто напоминают плохие сны, потому что когда Бог просыпается, все, что Ему снилось, исчезает.

Вот и получается, что когда Бог прячется и притворяется тобой или мной, Он делает это очень ловко. Поэтому для того чтобы найти Себя, Ему может потребоваться довольно продолжительное время. Но этот долгий поиск очень интересен – именно на него Бог рассчитывал, когда начинал игру. Он не хочет найти Себя слишком быстро, ведь так играть было бы не интересно. Вот почему тебе и мне так трудно обнаружить, что на самом деле мы – это Бог в маске, играющий наши роли. Но после того, как игра закончится, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что мы – одно Я – Бог, являющийся всем тем, что есть в мире, и живущий веки вечные.

Ты можешь спросить, почему Бог иногда прячется в облике ужасных людей и почему Он иногда притворяется теми, кто страдает от страшных болезней и несчастий. Чтобы понять это, вспомни прежде всего о том, что Он фактически не подвергает опасности никого, кроме Себя. Вспомни также и о том, что почти во всех сказках, которые тебе нравятся, кроме хороших героев есть еще и плохие. И вся увлекательность повествования в том и состоит, чтобы узнать, как добрые герои победят злых

Медитация

Основная практика буддизма - медитация. Буддисты представляют ум в виде обезьяны, которая постоянно хватается то за одну, то за другую мысль. Суть медитации состоит в том, чтобы отслеживать действия этой обезьяны и потихоньку избавляться от неё. Нет мыслей - нет размышления о концепциях - нет и страдания.

Сначала мы следим как обезьяна ума хватается то за одну мысль, то за другую, и перескакивает между ними, как реальная обезьяна скачет с ветки на ветку. Мы сосредотачиваемся на чём-то одном и стараемся не мыслить ни о чём другом. А после мы должны забыть и про то, что мы следим за обезьяной. Ты входишь в состояние, когда забываешь о том, что следишь за своими мыслями, в состояние чистого восприятия. Но стоит тебе вспомнить об обезьяне и о том, что ты пытаешься о ней забыть, то ты тут же проигрываешь в игру "забыть об обезьяне".

Медитацией можно сделать что угодно - и приготовление пищи, и мытьё посуды, и программирование, и секс, и игра в видеоигру. Главное всё делать без мыслей в голове. Правда получается, что чтобы получать истинное наслаждение от чего-то нужно войти в состояние, где уже нет никого, кто мог бы этим наслаждаться.

В буддийских странах почти любая сфера в жизни представляется как медитативное искусство. В той же Японии дзэн-буддизм лежит в основе всех сфер культуры - будь то самурайский кодекс Бусидо, борьба дзюдо, флористика икебаны или управление компанией в стиле кайдзен.

Например, в книге "Дзэн в искусстве стрельбы из лука" немецкий писатель Ойген Херригель рассказывает своё обучение японскому медитативному искусству стрельбы из лука:

Я напомнил Мастеру, что нахожусь в Японии уже четвертый год, и что срок моего пребывания в этой стране ограничен.

— Путь к цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?

— А что, если мне придется прервать занятия на полпути? -- спросил я.

— Если ты по-настоящему перерастешь свой эгоизм, ты сможешь прервать занятия в любой момент. А пока продолжай заниматься.

И вот мы начали все с самого начала, будто то, чему я уже научился, было мне совсем не нужно. Однако ожидание в точке наибольшего напряжения было для меня таким же неудачным, как и раньше. Создавалось впечатление, что я никогда не смогу выйти из этого затруднительного положения.

— Как может выстрел произойти, если "я" не отпускаю тетиву? - спросил я однажды у Мастера.

— "Оно" отпускает тетиву, - ответил он.

— Я слышал эти слова от вас уже несколько раз. Разрешите мне задать вопрос по-другому. Как я могу, не осознавая себя, ждать выстрела, если "меня" там уже нет?- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

— Кто такой или что такое это "Оно"?

— Как только ты узнаешь это, я тебе больше не понадоблюсь. Если же я объясню тебе словами то, что ты сам еще не пережил, я буду худшим из учителей, который не достоин учить других! Поэтому давай прекратим наш разговор и продолжим занятие.

Проходили недели, но я не делал никаких видимых успехов. В то же время я обнаружил, что отсутвие прогресса нисколечко не волнует меня. Может быть, мне надоело заниматься? Достигну ли я мастерства в искусстве стрельбы из лука, осознаю ли я загадочное "Оно", о котором говорит Мастер, станет ли мне когда-нибудь дзэн более понятным - все это вдруг показалось мне столь отдаленным и несущественным, что я полностью перестал беспокоиться. Несколько раз я собирался поведать об этом Мастеру, однако каждый раз, оказавшись перед ним, не мог собраться с духом. К тому же, я был убежден, что не услышу от него ничего, кроме монотонно повторяемых слов: "Не спрашивай, занимайся!" Поэтому я перестал задавать вопросы и перестал бы приходить не занятия, если бы Мастер настоятельно не требовал этого. Так проходил день за днем, я выполнял свою профессиональную работу и даже перестал сожалеть о том, что уже несколько лет бессмысленно прилагаю усилия.

И вот однажды после того, как я выстрелил, Мастер низко поклонился и прервал течение урока восклицанием:

— Вот сейчас выстрелило "Оно"!

Я с недоумением уставился на него. Когда до меня в конце концов дошел смысл его слов, я не смог удержаться и радостно вскрикнул.

— То, что я сказал тебе, - произнес Мастер строгим голосом, - не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу. Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.

Просветление

Цель буддизма - достижение нирваны. Нирвана - это освобождение от уз кармы и полный покой. К нирване ведёт просветление - полное понимание устройства реальности. В просветлении нет ничего особенного или мистического. У японцев то, что даёт просветление так и называется "будзи" - "ничего особенного"

В одной из сутр Будда говорит:

Я не получил даже самого меньшего от непревзойденного, полного пробуждения, и именно поэтому оно называется "непревзойденным, полным пробуждением"

Просветление не делает вас сверхчеловеком, не дает суперспособностей, оно просто ведёт к понимаю того, как работает реальность. А это в свою очередь ведёт к успокоению ума.

В известной притче буддийского монаха спрашивают про просветление:

— Что вы делали до просветления?

— Рубил дрова, носил воду, готовил еду.

— А что вы делаете после просветления?

— Рублю дрова, ношу воду, готовлю еду.

— А что изменилось?

— Всё!

В моём посте нет ничего особенного, но надеюсь, для вас он изменит всё!